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基督信仰与祖先崇拜的冲突

2017年06月23日 栏目:网络

中国宗教再认识:根本性宗教与辅助性宗教当西方的成了中国的,当西方人的认识成了中国人自己的认识,那中国、中国人自己又在哪里呢?或许,现今世界格
仪器仪表的高科技化必将成为日后的科技主流中国宗教再认识:根本性宗教与辅助性宗教当西方的成了中国的,当西方人的认识成了中国人自己的认识,那中国、中国人自己又在哪里呢?或许,现今世界格局中,1切处于弱势阶段的民族和文化,都会面临一样的问题。在这个问题眼前,落后民族的知识份子腹背受敌,面临着西方和自己民族的两重夹击。面临这个问题,面对这类夹击,西方社会科学中的东方学注定没法解决问题,我们需要贯穿中西的反思,需要有中国主体和中国主位的社会科学反思。杜瑞乐分析了"宗教"这个汉语辞汇的来源,它从日文对西方辞汇的翻译中转译过来,由"宗"和"教"两个字组成。"宗"在汉语中有多重含义:1是祖宗、家族;2是宗派、流派;3是可以引伸为血缘和精神上的传承。而"教"则有传授和教导的意思。这个翻译辞汇反应了西方的religion这1事物和现象在中日学者眼中至为深入的印象,即教派教会林立,相互排挤竞争的景象。在我看来,"祖宗、家族"极可能是"宗"的原初含义,而其它含义则是从此引伸出来的。"宗"原意为供奉先人的神主的地方,后来多指祭祀先人的神庙或祭祖的礼仪。《周礼·春官》讲"用牲于社宗",东汉郑玄云"宗谓宗庙",许慎《说文解字》解释为"宗,尊祖庙也"。郑玄注说:"禘、郊、祖、宗,谓祭祀以配食也"。可见,"宗"的含义是与先人神灵有关的祭祀活动。在中国人的观念中,祖宗、家族是辨别人群的重要标志,是含糊不得的。如此说来,当中日学者初接触西方时,在他们心中,宗教与宗族有某种类似性,religion中教派教会林立的现象犹如中日社会中宗族林立竞争的现象。那末,宗族与宗教究竟是甚么关系呢?先人崇拜是不是构成了宗教?先人是不是是中国人心中神圣的事物?宗族是不是就是中国的"教会"?中原黄土地带的独特地理环境引发了华夏先民的整体性和经验性的思惟偏向,发展到轴心时期以后没有构成单1或若干个排他性宗教,而是逐步构成了多元1体的复杂宗教体系,儒、佛、道及民间信仰风俗都是这1有机整体中的组成因素。学者1般认为,儒教是汉朝在上古传统宗教的基础上进行宗教改革的产物,为适应中国早熟的官僚政治需要,它走向了政治化、理性化、伦理化、世俗化、精英化的道路,与缺少文化的下层民众有1定的距离。道教和汉传佛教则是汉晋时期民间新兴宗教运动的产物,它们逐步从挑战儒教转向与现实社会秩序相适应,从而相继取得了主流社会认可。至南北朝时,中国构成3教并存格局,尔后逐渐成为稳定的传统。这类观点承认儒教也是宗教,但认为它只是精英阶层的宗教,是政治宗教,与缺少文化修养的民间社会关联不大。但是,在我看来,基层社会的先人崇拜也是1种宗教,它是儒教的1部份,特别是乡土儒教的1部份。依照涂尔干的说法,宗教是1种与既与众不同、又不可冒犯的神圣事物有关的信仰和仪轨所组成的统1体系,这些信仰与仪轨将所有信奉它们的人结合在1个被称为"教会"的道德共同体以内。这个定义表明,宗教的观念中存在着神圣事物与凡俗事物的分野,宗教信仰是特定集体的共同信仰,这个集体不但忠于信仰,还奉行与信仰有关的仪式。如果我们作宽泛的理解,先人崇拜明显可以归入宗教1类。先人崇拜中,先人是神圣的事物,它与凡俗事物有着明显的界限。对先人的崇拜是全部宗族的共同信仰,宗族组织可以被看做信仰的"教会"组织。先人崇拜有着复杂的程序,有生辰、忌日祭祀,有春节、元宵、端阳、中秋、重阳等时节祭祀,还有墓祭和祠堂祭祀等,每种祭祀都有特定的仪式。先人崇拜的宗教性之所以被人忽视,缘由可能在于它的宗法伦理性被过于强调,也可能在于它常常被当作不成体系的民间信仰。先人崇拜的历史悠久,从现有的考古资料少可以上溯到6千多年前。原始先人崇拜不具有宗法和孝德的意义,只是单纯的宗教现象,先人出于对先人神秘的神性气力的尊崇和畏敬,乞求得到先人的保佑。西周以后,先人崇拜既是为了得到先人福佑,也是为了敬宗睦族、张扬孝德,具有了宗法性和道德性。先人崇拜超越了宗教范围而具有宗法和孝德意义,标志着先人崇拜世俗化,这改变了原始先人崇拜的单纯宗教性质。虽然如此,其宗教意义仍然不可小觑。特别是在宋朝重建宗族,先人崇拜在乡野小民中日趋普及以后,更是成了中国人生活中的1种宗教。儒教在原始宗教的基础上,走向了精英化道路,从而为精英人物提供安身立命的基础;但一样不可否认,先人崇拜在宋朝宗族重建以后,使得儒家能够有效为乡野小民提供安身立命的基础。如果说今天先人崇拜对中国农民依然是1种宗教的话,这就牵涉到宗教的本质。诸多学者对宗教的认识都突破了基督教的知识传统,但将先人崇拜明确界定为宗教的仿佛没有。在我看来,宗教在本质上是突破人生局限的方法,宗教活动是寻求突破局限途径的活动。人生总是有限的,但有限的生命需要获得无穷的意义,在有限的生命中追寻无穷的意义,这就有了宗教的产生。生命的有限是肯定的,而意义是不是无穷则是主观的,要这类主观变得真实可信,就必须创造特定的文化和意义之网,这就是宗教。把宗教界定为对人生局限性的突破和对人生意义的追寻,这是1个很宽泛的界定。如果有人不同意这类界定,这也没有关系。如果他们只愿意将基督教和其它1些知名的宗教界定为宗教,而不承认先人崇拜也是宗教,那我只能说,先人崇拜和那些宗教1样,也是人们追寻人生局限性的突破,也是探索人生意义的方式。而且,对中国人来讲,有了这类探索生命意义的方式以后,对其它方式的需求不再那末强烈。在将先人崇拜界定为宗教的基础上,我试对中国农民的宗教提出1种新的分类:根本性宗教和辅助性宗教。在中国农民的生活中,存在着各种各样的宗教实践形态,农民在其中自由穿梭,但各色宗教的重要性其实不相同,其中重要而不可替换的是根本性宗教。根本性宗教是从根本上探索人生意义,突破人生局限性的宗教。除此以外,中国农民在社会人生中,还会遇到各种各样的问题,试通过超自然气力解决这些问题的信仰和仪式,是辅助性宗教。辅助性宗教是可以替换、可以转换的。先人崇拜是中国农民的根本性宗教,它是人与神灵世界之间宗教性联系的1部份。初,由于原始人对生死现象感到恐惧而不理解,因此将生死这类自然现象神秘化。初期的先人崇拜表现为对死去亲属的哀悼和怀念,常把死者的工具、武器等放入墓穴。长此以往,便成为人们对先人崇拜的1种意味。在父权制确立以后,由于父辈家长的权威与作用,在他们死后,人们仍然认为其灵魂可以护佑本族成员安居乐业、幸福,因此相应地构成了1系列崇拜仪式。初期的先人崇拜多局限在王侯将相家庭的范围里,宋朝以后先人崇拜才被允许平民化,逐步成为人们主要的信仰之1。先人崇拜有1套制度性的仪式规定。先人崇拜解决了中国农民有限的生命与无穷的意义之间的联系,突破了人生的局限性。在先人崇拜中,人们将现时己身放入历史与未来之间,放入了先人与子孙的链条当中。在这类链条中,人们对生命有限的恐惧子虚乌有,有限的生命因在先人和子孙的链条中而取得了。人生短暂的几10年光阴在历史长河中不过沧海1粟,时间是的,己身却是有限的,生命是有限的,但己身所在的链条却可以是无穷的,正是这类无穷呼应了时间的。对中国农民来讲,侍奉祖辈亡灵是1祖之孙的共同责任。这不但由于先人对后代有生养之恩,后代理应奉祀先人亡灵予以报答;更是由于先人是自己的将来,待到己身有限的生命殒落以后,也会在先人的位置上享受无穷的香火。对中国农民来讲,生育儿子、延续香火是1辈子的事情。这不但是由于己身年老以后需要儿孙供养,百年以后需要子孙送终,更是己身对先人的责任。每一个人从先人那里来,也有责任将自上而下的链条传下去,由于链条1旦断裂,不但己身将来享受不到香火,灵魂没法延续,也在百年以后没法向祖宗交代。正由于先人崇拜在中国人的宗教信仰中具有根本性,所以先人崇拜的排挤性就犹如西方基督教教派之间的排挤性1样强。1个男子通常不可能到异姓祠堂去拜异姓的祖宗,也不可能去异姓墓地祭拜异姓的祖坟。倘若有人有此类行动,定会遭到异姓的抗议,由于他们的祭拜可能会带走先人的保佑和庇护。在这类宗教传统中,对人狠毒的诅咒不是死后能否进入天堂,而是断子绝孙,是对祖宗的侮辱。正是在这类宗教传统中,我们才能够理解,1980年代中国全面实行计划生育以后,为何有那末多农民风餐露宿,在外游荡数年乃至10数年,身体和精神都到达崩溃的边沿,为的就是生育1个儿子!在这类宗教环境下,侵犯他姓的祖宗祠堂、祖宗墓地等行动,会遭到不计后果的报复。从这里我们才能理解,为何历史上有那末多争取坟山的宗族械斗,其中很多械斗乃至延续了上百年。中国农民对祖宗信仰的虔诚程度,丝绝不亚于西方人对上帝的信仰。中国农民敬佩祖宗,为了祖宗愿意去做1切,他们也相信祖宗会在阴间佑护自己,但是,他们其实不认为祖宗是全能的神专业的玻璃钢桥架——宏兴,其实不认为先人可以解决1切,他们知道祖宗毕竟不能解决自己在生活中所遇到的具体问题。因此,当他们遇到困难时,会求助于各路神仙。除极少数将自己完全献身道教、佛教的神职人员以外,对绝大部份中国农民而言,道教、佛教和其它各种各样的信仰,都只是辅助性宗教。它们解决的不是人生中的根本问题,而只是平常生活中的辅助性问题。不管这些问题多么重要,它们都只是生活中面临的具体问题,而不是有限生命获得无穷意义的根本性问题。而面对这些问题,农民对各路神仙的求助表现出极强的实用主义情绪。哪一个神仙可能帮助他们解决问题,他就会求助于他;1旦发现他不能解决问题,就会冷落他;"平常不烧香,急时抱佛脚"是常态;同时拜各路神仙,"宁可信其有,不可信其无"是普遍心态。人们从1个宗教走向另外一个宗教非常容易,从1个神仙脚下走到另外一个神仙脚下没有任何心理障碍。1旦我们辨别了中国农民的根本性宗教和辅助性宗教,我们就很好面对"中国人的宗教信仰是实用主义的,是不虔诚的"这样的命题。宗教实践中,在根本性宗教领域,像西方人1样,中国人有着虔诚的宗教信仰;在辅助性宗教领域,则像西方人所误解的那样,是实用主义的,是不够虔诚的。斯皮罗认为,宗教信仰有适应、整合、认知3项重要的功能。由根本性宗教和辅助性宗教组合而成的中国宗教可以同时满足这3项功能。根本性宗教满足了农民对意义的困惑,向他们提供人生观和世界观,具有认知的功能;辅助性宗教帮助农民克服生活上和心理上的挫折、困难、恐惧、不安,借助信仰取得安定、安心与安全,具有适应的功能;二者在村落中借共同信仰巩固了村落共同体的凝聚力,整合了村落组织力,具有整合的功能。基督教传播的宗教后果回过头来讨论中国农民的基督教信仰。政府官员、村落精英和很多农民认为,基督教现在不会、将来也不会危及中国乡村的社会稳定;认为基督教不会冲击中国文化和中国的宗教,而是会被中国文明吸纳、消化,就像佛教的命运那样。这类认识的本源在于,他们认为中国人信仰宗教是不虔诚的,皈依基督教是实用主义和功利主义的,而不像西方人那样虔诚地信仰。那末,中国农民究竟是怎样信仰基督教的呢?他们皈依基督教经历了怎样的1个进程呢?不能否认,绝大多数中国农民进入基督教,都是由于社会生活中的辅助性问题,而不是人生的根本意义问题。他们或许是得病得不到好的医治,或许是生活孤独需要集体生活和他人的安慰,或许是在村落生活中感到边沿,或许是在家庭生活中感到不平衡,因此进入教会寻求生活和心理上的平衡。这些都是生活中难以逾越的问题,但还不是人生的根本问题。当他们走近教会时,他们试通过对上帝表达敬佩,感动上帝,从而在上帝神力的帮助下,跨过生活中的坎曲折坷。他们初是抱着"拜偶像"的心态进入教会、走近耶稣的,他们信仰上帝与信仰观音、玉帝、财神、关羽或任何1个地方神的心态是完全1样的。他们是功利主义的,是不虔诚的。在这个阶段,他们对上帝的信仰会出现反复,他们常常在教会的大门口踌蹰。有很多村民在很长时间内,时而进教会,时而出来,时而信耶稣,时而走向其它神。在通山仙崖村,有很多村民在耶稣与观世音之间游荡了数年。他们进入教会时,期待耶稣能解决生活中的困难,但耶稣其实不是有求必应,因而他们就很容易去尝试别的神。如果耶稣恰好有求有应,他也许会坚持在教会中呆下去。固然,基督徒会说这些人没有认识到神的恩典。而在这些人自己看来,信耶稣就应当灵验,不灵验就能够不信。当村民处于这个阶段,村落周围有无可供选择的辅助性宗教非常关键。如果本地没有基督教,只有观世音,需要借助宗教逾越生活困难的村民就很顺当地投入了观世音的香案前;如果本地只有地方神,他就会不厌其烦地求助于地方神。但是,在中国经历了1919年以后的历次革命和运动以后,本土宗教和信仰遭到了非常大的创伤,而基督教又有非常强烈的扩大性和传教偏向,因此,中国农民在宗教选择不多的情形下频频皈依基督教。不可否认,有1些农民进入基督教后,发现耶稣其实不能帮助他们得到所求的东西,逾越他们生活中面临的障碍,因而他们离开了基督教。但我们看到更多的是,他们进入教会后不再走出来。中国农民初进入教会时,基督教是他们的辅助性宗教,他们非常功利地期待基督教能够解决他们遇到的现实问题;而不是他们的根本性宗教,他们没有期待基督教解决他们的人生根本问题。初他们即便进入教会,也生活在先人与子孙的链条当中,从这个链条中获得人生根本意义。但是,1旦他们进入教会,不管是不是解决了生活中的问题,他们就被基督教的全部体系所"洗脑"。教会告知他们,上帝是唯1的真神,其它所谓的神仙都是撒旦的诱惑;教会告知他们,他们所崇拜的先人不过是"偶像",上帝不允许他们拜"偶像",否则便得不到上帝的恩典;教会还告知他们,人生的根本意义在于取得"解救",而取得"解救"的唯1途径就是信仰上帝,依照上帝的唆使去生活,为上帝而活着。这样,教会就给了这些农民1个全新的价值系统,这个价值系统以全知全能的神的名义颁布,它将其它价值系统全部否定。在这套系统中,人生局限性的突破只多是上帝的解救,寻求突破人生局限性的活动只能是与上帝交换。这样,当农民期望通过信仰基督教来解决人生遇到的问题,来超出生活的障碍时,基督教却给了他们1整套生活意义系统。农民初进入基督教是出于适应的需要,但进入以后,基督教却意外地实行了整合功能和认知功能,给了他们1个共同体和1套认知系统。也就是说,在中国的宗教语境中,基督教本来是以辅助性宗教的名义进入乡村的,却迅速摧毁了农民原本的根本性宗教,终究取而代之,成为集根本性宗教与辅助性宗教于1体的完全宗教体系。因此,基督教进入农村,必定是对其它宗教的取代。它不单单是将道教徒、佛教徒变成了基督徒,还摧毁了1切民间信仰,它"消灭"了进入教会的农民心中所有的神仙和鬼魂,也"消灭"了他们的祖宗。"香火"从此不再成心义,祖祠变成了"拜偶像"的邪恶场所,祖坟变成了简单的记念场所。头脑苏醒、保持警惕的农民对此非常恼火,但在政府承认基督教合法性的情况下,他们敢怒不敢言。为了冷却这部份人心中无以名状的怒火,教会只好说:"我们其实也不反对祖宗,基督徒也记念祖宗,只是不烧香、不磕头。"1旦这样,先人便从神龛上走下来了,变成了无所寄托的"记念",先人崇拜的宗教意义也就荡然无存。论述至此,我们很容易看到,基督教在中国农村的传播,与古代佛教的传入大不相同。佛教从始至终都是以辅助性宗教的身份进入,在中国农民的宗教实践中占据着辅助性地位。不可否认,佛教也为没法在儒家文化传统下获得根本意义的人,提供了另外1套生活意义系统。但我们应当注意到,它只是为全身心投入佛教的神职人员提供了这套意义系统。对大多数中国农民而言,佛教的传入除提供"来世"的观念外,只不过量提供了几个可以跪拜的神仙。在他们生活面临困难时,他们除求助本土的那些神仙外,还可以求助于来自西天的诸路神仙。换句话说,佛教的传入,只是丰富了中国的神谱,并没有否定中国农民生活的根本意义;而基督教却要否定全部中国神谱,否定中国农民延续了几千年的生活意义。因此,那些认为中华文明能够吸纳基督教的人,实际上是盲目乐观的;他们对基督教与佛教的区分,对基督教在中国传播的宗教后果并没有苏醒的认识。我们可以对照伊斯兰教在中国的传播,来思考基督教传播的宗教后果。伊斯兰教和基督教1样,都是1神教,对汉人宗教中的诸神持否定态度,与中国农民的先人崇拜也不相兼容。正因此,信奉伊斯兰教的回民在汉人聚居地生活了上千年,他们还保有自己的民族特点和宗教特点。1旦汉族人信奉伊斯兰教,便在生活习惯和意义系统上趋近回民。伊斯兰教所进展的地方,就是汉人宗教让步的地方。伊斯兰教在中国的传播之所以不快,缘由在于,人们没有对之象基督教1样,认为它是文明的意味;相反,由于伊斯兰国家经济发展的落后,社会生活形态的刻薄,人们常常将它与落后联系在1起。固然,今天伊斯兰教也面临着世俗化的冲击,但这不能被认为是中国宗教对伊斯兰教的"汉化",也不能被认为是汉族文明与伊斯兰文明的融会,而是伊斯兰教与汉人的宗教1样面临着现代性的冲击。本内容部分来源于网络,请理性参考,内容真实性未知。捕鱼机厂家